一般上是指《易傳·系辭》或《周易·系辭》。周易是現存最早的一部漢族哲學專著。《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品，屬黃老學派作品。《系辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產生和形成。《系辭》認為，《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要于憂患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。——《易經。系辭下》
君子人可以知微，當然更可以知彰，知彰是容易的，一般正常的人都能夠知道，彰即明顯的，彰明的，比如日升、日落這樣的道理，就是彰，已經顯現出來的。而難于知到的則是微，細微的、隱微的、深奧的、難于發現的、未然的。只有具備了君子以上智慧、才能的，才可以“知微”。“知微”就是智慧達到了細微、隱微之處，別人看不到，你卻有先見之明。
“知柔知剛”，知道柔者、柔的的道理，知道剛者、剛的道理，知道柔的作用，知道剛的作用，何時該柔，何時該剛，剛柔并用、剛柔相濟，柔中有剛、剛中有柔。該退的時候退，該進的時候進，該作的時候當機立斷。人的智慧達到這個境界就可以做統帥，可以當領袖了。
領袖者，就是“萬夫之望”！是眾人的指望，很多人都在看望著你，希望你給他們指明前進的方向，何去何從大家唯你馬首是瞻！
如何做一個合格的領導者，什么樣的人才配作一個領導者？如果你自己掂量一下自己的才能，達不到知微知彰、知柔知剛的程度，最好自己主動放棄當領導的企圖，以免害己誤人。可是，最可感嘆的就人，許多人，為名利所驅使，被名利所誘惑，往往不能夠正確的認識自己的德、才、能，往往過高的估計自己的德、能，其實真的不具備知微知彰、知柔知剛的才能，不具備擔當萬無之望的德行，卻勉為其難、力小任重、智小謀大，結果是身敗名裂，害己害民！這樣發人深省的道理，后世人可不引以為戒哉？
[《易經系辭》通講 ] 中國傳統文化講究“學通天人之際”。在這里，“天”與“人”是兩個概念。對佛教比較了解的朋友都知道，釋迦牟尼佛有個別稱，也可以說是個外號，叫做“天人師”。釋迦牟尼成佛，得了根本智，又得了一切智智，一切學問都能夠通達，能夠了解，能夠傳播，所以是天人之師，天上人間都把他老人家奉為老師。
系辭上(1)
（一）
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動靜有常，剛柔斷矣。(3)方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雷。(5)日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注釋：
(1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。系辭本義是系辭于卦爻之下。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇。”“系辭焉以盡其言。”即是其正。此處以“系辭”為名。乃指系在《周易》古經后面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補《彖》、《象》、《說卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。
(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已。《國語·晉語》“吾以除之矣”即其證。陳：列。
(3)動靜有常：此指天地自然而言，天運轉不已，故曰動；地凝重不移，故曰靜。常：規律。天動地靜之說，戰國時代極為普遍。如《莊子·天道篇》：“其動也天，其靜也地。”剛柔：剛謂奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。
(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應解作“事”。《象》之《復》“后不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其證。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為“變”；變，熹平石經作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為“化”。見：顯現。
(5)剛柔相摩：乾剛坤柔之畫相互摩蕩而成八卦，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉。此指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運動。蕩，又作“蕩”。《釋名》：“蕩，蕩也。”此有推移之義。鼓，通“郭”。《風俗通義·聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動”之義。霆：雷之余氣。《谷梁傳》：“云雷者何？霆也。”潤，滋。
(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂“長男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂“長女”、“中女”、“少女”。
(7)知，先儒多訓為“主”、“為”。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之，此“知”就應解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當訓為“為”，即化生。易：平直，無所難。馬其昶云：“易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直，此可識易之訓也”。案《系辭》：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。”故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作“簡從”者，上下文“易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功”考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。
(8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。
今譯：
天尊貴（于上），地卑賤（于下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經陳列，貴賤之位確立。（天地）動靜有其常規，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉兇便產生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現了，所以剛柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓動，以風雨滋潤，日月運行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大。可長久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。
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（二）
圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。(3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天佑之，吉無不利。(6)
注釋：
(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：于卦爻之后系屬其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當以虞說為是。
(2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。
(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂“變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易”，“爻者，言乎變者也”。進退：由爻之變化而產生。陽動為進，陰動為退。剛柔：指陰陽二畫，陽剛為“—”，陰柔為“- -”。
(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。
(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認為當作“象”。依據下文“君子居則觀其象”，故認為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩習之義。《列子·黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習也。”樂：一本作“變”，案下文“動則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。
(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。
今譯：
圣人設置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽）剛（陰）柔相互推移而產生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無不利”。
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（三）
緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③
注釋：
①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛柔兩畫的變化。
②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細小界限。震：驚懼。
③險：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。
今譯：
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉兇，是說明事務失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善于補求過失。所以貴賤的分列，存在于所處的爻位；齊定其小大，存在于各卦之中；辯別吉兇，存在于卦多辭中；憂慮悔吝，存在于（吉兇之間）細小的界限；戒懼而無咎，存在于能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險平易，《易》辭，就各有所指向。
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（四）
易與天地準，故能彌綸天地之道①。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。
注釋：
①易：《周易》所包含道理，即易理。準：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通“論”。
②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結。原，推究。反，一本作“及”，此訓為“返”。
③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。游魂為變：氣之游散而物變其故。游魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，游魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。
④違：違背。濟，助。旁，徧。《廣雅》：“旁，廣也，大也。”《周禮·春官·男巫》：“旁招以茅。”賈公彥疏：“旁，謂四方。”王引之曰：“謂徧招于四方也。”流：《釋文》“京作留”。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛。《墨子·經說下》：“仁，仁愛也。”
⑤范圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，“范圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過于十二辰。然由上下文思之。此“不過”恐指“在天成象，在地成形，變化見矣”，因無其它證據，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細微。
⑥晝夜之道：指陰陽剛柔之道。《系辭》：“剛柔者。晝夜之象。”方：處所。體，固定形體。
今譯：
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結，因而知曉死生的學說。精氣聚合而生成物形，游魂（氣散）導致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。籠罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細微），通達晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。
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（五）
一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉。②富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④
注釋：
①繼：秉受，繼續。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發育萬物為繼‘善’，萬物各正其性命為‘成’性。”（《語類》）
②知，智。鮮，少。顯，顯現。諸，之于。用，功用。鼓，動（解見上“鼓之以雷霆”注）。至，極。
③富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項安世曰：“古語‘法’皆謂‘形’，《系辭》皆以‘形’對‘象’。”
④極數：窮極蓍策之數。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。
今澤：
一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現道的仁德（于外），潛藏道的功用（于內），鼓動萬物（生長）而不去與圣人同憂慮，（造就萬物）盛德大業（完備）至極呀！富有叫做大業，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之數預知未來叫做占，通達變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。
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（六）
夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。③
注釋：
①廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。
②專：一本作“塼”，專、塼二者通，此當訓為“圜”。《說卦》“乾為圜”即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。
③配：匹配。變通：變化通達。易簡：指“易則易知，簡則易從”，即易知易從謂易簡。至：大。
今譯：
這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時圓圜，運動時開辟。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。
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（七）
子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門”③
注釋：
①子曰：《系辭》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無從考證。
②知，即智。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。
③存存：常在。《爾雅·釋訓》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子說‘存其心，養其性也’”。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。
今譯：
孔子說：“易，其道至極！易道，圣人用之增崇其德而廣大其業。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設定位置，而易道運行于其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。
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（八）
圣人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。②系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。③“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”④子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”⑤“同人先號啕而后笑。”⑥子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”⑦
注釋：
①賾：古本作“嘖”，本義是指口里說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之于。形：形態，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。
②會通：會合交通。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀。
③惡：厭惡。一本作“亞”，古者惡、亞二字通。先儒有訓“亞”為次第者，亦可備為一說。議：一本作“儀”，通觀上下文義，“儀”與“擬”對舉，當作“儀”為是。儀，仿效。
④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應聲而和。（若）我有美酒，我愿與你共同分享。陰，通蔭。和，應和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：系戀，分享。
⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機：弩機。
⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭后笑。同人：即同仁。號啕：啼哭。
⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。
今譯：
圣人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，并附之文辭以斷其吉兇，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬后發表言論，仿效后而行動，通過比擬仿效以成就其變化。“鶴鳴于樹蔭，其子和而應之，我有好酒，我與你共享。”孔子說：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都響應，況且近處呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出于身，影響于民，行動發生在近處，而顯現于遠處。言行，這是君子的門樞和弩機。樞機在發動時，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？”“與人同志，先號哭而后笑。”孔子說：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。”
初六，“藉用白茅，無占。”①子曰：“茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術以往，其無所失矣”。②“勞謙君子有終，吉。”③子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”④“亢龍有悔。”⑤子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”⑥“不出戶庭，無咎。”⑦子曰：“亂之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盜乎！易曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”
注釋：
①此引《大過》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。
②此釋《大過》初六爻辭。茍，助詞。王引之曰：“茍，猶但也。”錯：措。有放置之義。慎：謹慎。薄：猶輕，斯：此。術：道。“慎斯術”，一本作“順斯術”，有訓“慎”為遵循者，可備一說。
③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結果，吉利。
④此釋《謙》九三爻辭。伐：夸。德：得。《管子·心術上》：“故德者，得也。”厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下于人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辭。亢，窮極。
⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。
⑦引《節》初九爻辭。
⑧此釋《節》初九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機。”帛書《易經》作“階”，故階機互通。此處應解為契機。密：隱密。幾事：幾微之事。
⑨此釋《解》六三爻辭。乘：古時指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統治者對下層人民的蔑稱，后指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借。（詳見李富孫的《易經異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見于外曰野。”（《后漢書》注）
今譯：
初六：“用白色茅草鋪地（擺設祭品），無災。”孔子說“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什么災呢？已經是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹慎地用這套禮術行事，就不會有所失了。”“有功勞而謙虛，君子有好的結局，吉利。”孔子說：“有功勞而不夸耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下于人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！”“龍飛過高處則有悔。”孔子說：“尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔。”“不出門戶庭院，無咎災。”孔子說：“禍亂的產生，是以言語為契機。國君（說話）不機密而失掉大臣，大臣（說話）不機密則有殺身之禍。機微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹重守機密而不輕易出言。”孔子說：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：‘以肩負物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。’以肩負物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶于收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來奸淫。《易》說：‘以肩負物而又乘車，招致了盜寇’（說的是）自己招來盜寇。”
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（九）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之數五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時⑦，歸奇于扐以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再扐而后掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日⑾。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也⑿。是故四營而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣⒂。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”⒃
注釋：
①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三經注疏》本，此節在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）。自“天數五”至“行鬼神也”一節在“故再扐而后掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯簡。認為此兩節相連當在“大衍之數”之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后掛”之下，《漢書·律歷志》與衛元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經，故當以漢熹平石經本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列“一”至“十”自然數，旨在說明筮法中所演五十之數是以這天地之數為根據的。
②進一步闡述天地之數與大衍之數關系。五位：先儒多解：（一）指天地之數各有五位數。（二）五個方位，一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認為卦各有六爻，又有八經卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認為，天地之數五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認為，天地之數配八卦，八卦之數為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書·律歷志》認為，五十數由元始象一，與春秋二，三統之三，四時之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認為，大衍之數只用（五十）。除了先儒之說，還可以補充如下：（1）天地生成之數止于五十，生數止于五，成數止于十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十。《史記》：“聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之。”
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。
⑤兩：兩儀。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象征太極生兩儀。
⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置于左手無名指與小指之間，象征“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根。“一”，象征三才中人。三，三才。
⑦揲：取，數。此是說將左右手之策以四根為一組而數之，象征有“四時”。
⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策數必有余數。或一、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。將蓍草勒于指間。譯文中蓍草之“掛”法與“扐”法皆據宋人這說。閏：閏月。
⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇于扐，故象兩次閏月在五年之中。
⑩掛：一本作（卦），二者
系辭下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，確然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
《易》曰“憧憧往來，朋従爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”
《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而不誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。”
“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇。’”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”
子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”
天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。
子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。’”
子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恒》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨于物，《恒》，雜而不厭，《損》，先難而后易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
[《易經系辭》通講 ] 中國傳統文化講究“學通天人之際”。在這里，“天”與“人”是兩個概念。對佛教比較了解的朋友都知道，釋迦牟尼佛有個別稱，也可以說是個外號，叫做“天人師”。釋迦牟尼成佛，得了根本智，又得了一切智智，一切學問都能夠通達，能夠了解，能夠傳播，所以是天人之師，天上人間都把他老人家奉為老師。
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