《易經》之陰陽兩儀,三寸三身,四梢四象,五行五臟,,七星,八卦,九宮,天干為十,地支十二.
《易》學中的數字奇偶是“陽奇陰偶”：即“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十.”并且特以九、六為陰陽的代表,凡陽爻皆稱為九,凡陰爻皆稱為六.
“九五”一詞來源于《易經》.現在流傳下來的《易經》版本據說為周文王所演,因此也稱為《周易》.《周易》六十四卦的首卦為乾卦,乾者象征天,因此也就成了代表帝王的卦象.乾卦由六條陽爻組成,是極陽、極盛之相.從下向上數,第五爻稱為九五,九代表此爻為陽爻,五為第五爻的意思.九五是乾卦中最好的爻,乾卦是六十四卦的第一卦,因此九五也就是六十四卦三百八十四爻的第一爻了,成為了帝王之相.這里的“九”本不是具體的數字,而是判別數字陰陽屬性的符號.后來人們把“九”和“五”作為具體的數字來運用,竊以為一來是為了契合代表帝王的“九五”之爻；再者,“九”和“五”兩個數字在建筑上的使用也是非常符合美學原則的.
后天八卦是從1--9，分別代表：一坎卦水，二坤卦土，三震卦木，四震卦木，五中宮土，六乾卦金，七兌卦金，八艮卦土，九離卦火。
四象對應五行的木火金水，木者少陽，火者太陽，金者少陰，水者太陰。土寄四隅，由四象混合而成，木火金水，對應東南西北四方，四方交匯處即為土，為中央。
由此可見八卦、五行同出陰陽。
數字1~9，在《易經》中稱之為:陰陽兩儀，三寸三身，四梢四象，五行五臟， ，七星，八卦，九宮。八卦代表八種基本物象: 乾為天， 坤為地，震為雷，巽為風，艮為山，兌為澤，坎為水，離為火，總稱為經卦。由八個經卦中的兩個為一組的排列，則構成六十四卦。這八組基本符號也與數字有對應，1乾、2兌、3離、4震、5巽、6坎、7艮、8坤。其中沒有9這個數，在易學理論中，9不是具體的數字，而是判別數字陰陽屬性的符號。
五行意味著物質的運行與生克規律，金木水火土，為天地萬物之宗。而五行所對應的數字便是1、2為木，3、4為火，5、6為土，7、8為金，9、0為水。五行再分陰陽，1、3、5、7、9為陽，2、4、6、8、0為陰，一共10個數字，即自然數。每個數字的特征含義幾乎可以說與希臘占數學吻合。
自古以來，《易經》研究可分為象、數、理三門學問。“象”指表象、卦象。上至天地日月、水火星辰，下至飛禽走獸、人類社會，通通可被陰陽八卦所“象”化。世界的運動規律，被生動地描述成卦象之理。“象”是易學構成的最基礎層面，是“數”與“理”所依賴的基礎。 “數”與“理”則是“象”的應用。“數”指術數，包括占卜等，是易“象”在預測學上的應用。它試圖以象理推演和預知世界，以達到趨吉避兇的目的。“理”指義理，是易“象”在哲理上的應用。它通過易的架構來講道德倫常、品性修養等，以達到升華智慧、完美人生的目的。也可以這么總結：“象”注重自然規律，“理”注重社會規律，“數”注重占卜預言。“象”學本來是三學的基礎，但在孔子后，尤其是經歷了焚書坑儒和王弼掃象的重拳之擊后，已經奄奄一息。清朝康熙在《周易折中》的序中曰：“易學之廣大悉備，秦漢而后無復得其精微矣”。《周易折中》曰：“自孔子既沒，易道失傳，義理既已差訛，圖像尤極渺茫。”這里所說的“圖像”，就是“象”學。“極渺茫”幾字，道出了“象”學的失傳。在“象”學兩千年來精華盡失的同時，“數”與“理”倒是獲得了巨大的發展。“數”學上發展出了八卦預測學、梅花易數、六壬預測、四柱命理、風水學等應用學科。“理”學則在程頤、朱熹等大學者的努力下，登上了思想的光輝頂峰。“數”學與“理”學雖繁榮一時，但都離不開“象”學的基礎。“象”學的枯萎，架空了這兩門學問，直接影響到它們的長遠發展。試問無源之水和無根之木，又何以有大成就？所以，修補“象”學是當務之急，是弘揚中華文化的必經之路。
木元素：2為木，1為陽木，2為陰木。
火元素：4為火，3為陽火，4為陰火。
土元素：6為土，5為陽土，6為陰土。
金元素：8為金，7為陽金，8為陰金。
水元素：10為水，9為陽水，10為陰水。
樓上的人所說不錯，不過好像要配上時間起卦。方法是：取數字本身除8的余數作上卦，取數字與時間總和除8的余數作下卦，總和數除6取動爻。不過我覺得最好還是要學一下。
